这个世界并不是虚拟的，事实上完全是物质的

首先，我们需要大体界定一下“物”是什么。依据当下的科学研究，已经发现的所有的东西，都是属于物质的。从开始的看得见、摸得着的为“物”开始，到现在的黑洞、暗物质、暗能量等，都是物质的范畴，还没有发现不属于物的东西的存在。这与以前的认知相比较，就是能量场、波、光等都是物质。即使我们尚未认知到的“意念”、或者是玄学说的“灵魂”一类的东西，也应该属于能量一类的物。

为什么会有人说，这个世界是虚拟的呢？

这是一种错误的观点。世界并不虚拟，它是客观存在的。因为这个世界中的一切，都是物质的。

佛家说的虚幻，认为世界非实非虚，是告诉我们既不要认为这个世界是实有，也不要认为这个世界是虚假。换个说法，就是不可以用“要么是实存的、要么是虚假的”两极化的观点去认识这个世界。世界上不存在独立的事物，彼此之间都是相互关联的，因此有着“此是因彼是”的空性说。脱离了其它的物，任何物质都不会存在。因此，这个世界不能认为是实有。从另一方面，也不能因此就认为世界空空如也，事物都是在此起彼落中存在着。总之，因为事物处于不断的变化中，并不存在某个完全的事物。这便是虚幻、非实非虚的意思。

佛家说的并不仅仅如此。博大的《心经》中说：不生不灭，不垢不净，不增不减。万物自性清净，万物不生不灭。所说的“五蕴皆空”，体现的就是“缘起”的道理。万物相互关联而出现，没有独立于万物的东西。这么看来，万物既实也虚，非实非虚。

道家的“虚无”理念也并不认为世界是虚拟的。道家的虚，是一种境界。与谦虚放在一起，就更好理解了。谦，是不足，以求更进一步，给自己留有上升的空间；虚，意思是“虚以纳物”，体现包容、接纳，如大地一样以厚德载物。而“无”，并不是没有的意思，指的是事物处在尚未被人们发现或者被认识的阶段。虚无的道理，就是告诉我们，丢弃固有的认知，舍掉自我的欲望，透过看到的现象，去探索未知的世界。比如“防患于未然”，患，比如病，就是一种物。这个物在出现之前就是未然，此时就正处在“无”的状态。再比如“黎明前的黑暗”，黎明就是尚未出现的事物，就是“无”，此时正处在黑暗的时候。但是黑暗很快就会被黎明取代。黑暗与黎明不断的反复，周而复始。崂山有一处道观“蔚竹观”，其东厢房门首上方有一横匾，上面写着“抱虚守无”，就包含有上面的意思。守无，是观照事物在未发生之前的状态。这里面体现的是生发，并不是没有。

从科学家的角度看，世界上的事物一直处于不断的流转中。比如氢气和氧气，化合成水。水再电离还原为氧气和氢气。在这个往返的过程中，氢气和氧气从来没有改变自己的性质，水也一直是水。说明事物在不断的流转中，其本质并没有变化。物还是物，它还是它。或者说，水不是水，氧、氢也不是氢、氧。随条件的变化而自身存在的状态也不断变化。世界上没有固定的某个物，运动、变化是永恒的。

苏格拉底说过：人不可能同时踏进同一条河流。这里面有两点重要的观点：河流是一个物，这是一；其二，就是已经没有原来的河了。这就说明了，事物在不断的变化，但是，不论如何变化，它终归是一个物。给我们的启发：如果我们认定了一个物，而不能看到它在变化，那么，在一瞬间，你认定的这个物就已经转化成别的物了。如果我们一直坚持原来的物，那就掉进了虚拟的世界里了，因为原来的世界已经不存在了。

孔子站在河边叹息：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”有人认为老夫子在感叹时间如流水。用在这个文章的最后，我们应该还可以体会到老夫子，对世界变幻的赞叹，对天地大道的赞美。

世界并非虚拟，它一直是物质的。关键在于，这个物质一直在变化，永远是新的。

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