第八感（18）从《易经》，悟因果

《易》是伏羲氏所创，发展到商周时期，周文王拘而演《周易》的故事大家都应该是知道的，故事讲：“周文王姬昌因受到商纣王的忌惮而被囚禁在羑里城。在七年的囚禁期间，周文王姬昌发愤治学，潜心研究，将伏羲氏的八卦演化为六十四卦，提出了“刚柔相对，变在其中”的朴素辩证观点。他的这一观点，为中华民族留下了极其宝贵的精神和文化财富。”

文王善《易》我们也知道，《易》可以预测吉凶。

周文王去商朝都城面见纣王的时候有没有像《封神榜》上写的那样，卜算过吉凶，我们并不知道，因为《封神榜》毕竟是小说，不能当作史实来看。但是我们能知道的是，无论周文王卜算，还是不卜算，以他的聪明才智，是明知此次去面圣是非常凶险的。那文王非去面圣不可的因是什么，这个因就是周文王以德治国的理念，使他不得不去，纣王是君，文王是臣子，周文王要以德治国，他就不得不无条件服从国君的命令，这样他明知可能会被囚禁，甚至丢掉性命，也要承受被国君囚禁的结果。

周文王在世之时，为什么没有反商，同样也是他“以德治国的理念”致使他无法发动反商的行动，虽然他可能对商朝的统治有所不满，但是他不能付诸行动，因为他一但行动，就将亲手破灭自己“以德治国”的理想，以臣弑君终是不符合他自身道德标准的，所以，他只好将反商的行动，留给自己的儿子。

我们看到周文王的行为符合《周易》的变化之理，同样“因果”也符合变化之理。其实是在命运的不变中，存在千变万化的道理。

《了凡四训》为我们讲了一个，改变命运的故事。作者今日却悟道，其实并非是命运的改变，而是因果固然如此。袁了凡先生，遇到孔先生被算定命运，和他后来遇到高人“云谷禅师”受到点化，从而“行善积德”改变命运，其实都是他本来的因果命运。袁了凡先生“一生一世”所发生的一切即成事实和所遇到的人，都是他自己此生内心和行动种下的因。这些因，最终成就了他“一生一世”好的结果。

到底是前世因，还是此世因。作者认为见仁见智，信轮回者和不信轮回者，都应该明白“今生受者是”，都是由自己种的“因”产生了此生的“果”。没有轮回，也同样存在此生因果。作者本文也主要是希望参悟一生一世的因果。

佛说：“缘起性空，无主宰，非自然。”一切事物的现象，都是因缘和合而生，此为因果。佛说：“佛法无边却无法渡厄个人因果。”即是这个道理。每个人的内心思想和行动，即为因，改变了这个因，结果千变万化，是好是坏，在结果真实显现的时候，人力并不可能知道。比如你今天在家，还是出门，就是你思想和行动的因，而你在行动之前，虽然可以猜想或预测在家好还是出门好，但是真实的结果是“无常”的，只有你行动之后，才会出现最终的结果。我们的行为影响我们的结果。我们的想法影响我们的行为，那什么影响我们的想法啦？悟道者是第八感在影响，普通人是潜在意识在影响。

所以如何改变命运，使其向好的方向发展，不言而喻了。修行、修身、养性、行善、厚德、勤学这些，就算无法使自身获得第八感，也能影响自身的潜意识正向发展。

回到商周时期，周文王将伐纣大业留给了自己的儿子，周武王，这也是因。但是周武王要伐纣也遇到同样的问题，周武王要伐纣就是以下犯上，以臣犯君，这样的行为就是不仁不义，这样的行为跟西周的道德标准是不一样的。同样你能伐纣王，那明天其它诸侯就能伐你，你怎么办。伐纣是因，“今天”周武王伐了纣王，百年后周朝被自己分封的诸侯伐就是果。

但是周文王为周武王留下了一位了不起的军师，相父。姜太公-姜子牙。姜子牙讲：“天下非一人之天下,乃天下人之天下也。同天下之利者则得天下,擅天下之利者则失天下。”一句话讲完，“天下为公，周武王你为天下百姓伐纣，同天下之利，天下不是你周武王一人或一家的天下，天下是天下人所共有的天下。”所以武王才可以伐纣。

我们都知道，姜太公是元始天尊的徒弟，道家的老子是他的师伯，无论是老子还是阐教的元始天尊都是能推算祸福吉凶的，姜子牙在殷商为官时，和在“周”行军之时也多次使用卜算之术，难道他不知道自己可能会失去生命吗？为什么他还义务反顾的要行伐纣大业呢，而“天下为公”的思想就是他伐纣的因，一句话：“为民请命”只能“鞠躬尽瘁，死而后已。”这就是他的思想和行动决定的。

每个人都有自己一生一世的因果，即他的命运是自己的思想行为决定的。而介入他人因果的果报是非常大的，所以儒释道给了我们相同的不介入的方法，只是名称不同，道家称之为“无为”，佛告诉我们“不昧因果；不持；放下；物来则应,物去不留,安住当下,无弃无求。”儒家告诉我们“恕；从心所欲不逾矩；心即理，致良知。”都是“无为法”，都“有差别”，但殊途同归。

明白自己的命运，都是自己种下的因果，就能够“不怨天，不由人。”您的父母、子女、妻子、丈夫、亲人、朋友都是自然的选择，或是自己的选择。也就是都是自己的命运。既定事实从来无法改变，我们能够做的是通过改变自我，本我，从而使自己的“命运”好运连连。

作者说：命运虽然不变，但人生却是千变万化，符合“《易经》的变化之理”的。

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